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第65章 我国封建社会初期战国时代33（第2页）

古书上说：“知贤称之为明，辅贤称之为能。不断努力，其福必长。”

这称之为不蔽而得到的福禄。

昔日（来往于各国）的游士说客中的蔽者，即是扰乱国家之人。墨子蔽于只重视实用，而轻视礼乐等文饰；宋子蔽于只重欲想，而轻实得；慎子蔽于只重视法治，而否定贤能的作用；申子蔽于只注重凭借权势驾驭臣民，而不注重发挥才智的作用；惠子蔽于善于言辞善辩，而脱离实际；庄子蔽于只知顺应自然，而轻视人的作用。

因此，如果单从实用的观点去解释事物，那么道（理）就成为追求功利了；如果单从欲望出发去看待事物，那么道就成为满足欲望了；如果单重视法理，那么道就成为法规条例了；如果单重视权势，那么道就成为任所欲为了；如果单重视辞辩，那么道就成为巧言辩说、空谈理论了；如果单重视自然（天）的作用，那么道就成为听天由命、纯任自然了。

以上几种看法（思想），都仅仅是道的一部分（方面），正确的道理应该既体现客观规律又适应具体事物的（无穷）变化，一个方面的见解不足以总括全面。只有片面知识的人，只知晓道的一个方面，而没有全面的认识，便加以装饰，用以炫耀，对内会引起自乱，对外会迷惑别人，上蒙蔽下，下蒙蔽上，就会造成蔽塞之灾祸。

孔子仁智且不蔽，因此他的学说讲述治理天下的方法，足以为先王所用。这一学派具有全面的道理，加以采用，没有成见积习。他的德行可与周公取齐，名望可与三王（夏禹、商汤、周文王）并列，这就是不蔽的福气啊。

圣人知晓玩弄心术的害处，看得见蔽塞的祸患，因此不受欲望的支使，不施行恶政，行事不会只有开始（无终结），也不会只有终结（无开始），处世不会只知近不及远，或只知远不知近，学识不但广博而且深入，不但通古而且晓今。

把事物全部摆出来，正确地加以衡量。因此事物的差异就不会互相掩盖而搅乱了真理。

什么是衡？回答是：（衡就是）事物的根本道理和普遍规律。思想上（心）不可以不知道，如果不知道，那就会不赞成正确的道而赞成不正确的道。

人谁肯在放任自由的情况下，去做自己所不赞成的事，而不做自己所赞成的事？

用他不赞成道的心去选取人才，就必定选中不合乎道的人，而选不中那些合于道的人。

用不赞成道的心同不合乎道的人议论合乎道的人，是祸乱的根源。这样怎么能懂得道啊！

心（思想、头脑）知晓道之后才可接受道，接受道之后才能遵守道，并禁止非道。以其可接受道之心去争取人，则符合尊道的人，而不符合违背道的人。以其可接受道的心与道上的人讨论非道之事，是治理的关键，何必担心不能懂得道呢？

因此，治理好国家的关键在于知晓道。人怎么才能知晓道呢？回答是：心（即思想）。心怎么知晓道呢？答：虚心、专一而且镇静不乱。

心未尝不能积累知识，然而还要讲虚心；心未尝不能兼知许多事情，然而还要讲专心一致。心未尝不能活动、变化，然而还要讲镇静、持之以恒。

人生要有知觉、知识，还要有记忆，记忆就是心中有了储藏；还要有所谓虚，不因心中已经有所储藏而妨害接受新事物，这就是所谓虚。

心生来就有知觉，有知觉就能辨别差异，辨别差异，就是同时兼知；同时兼知，就是同时兼知两种事物；不因为已经懂得那一个事物而妨害去懂得这一个事物，这就是专一。

心在人睡觉的时候就会做梦，在放纵的时候就要自行行动，在使用的时候就会思考问题。因此，心未尝不会动，然而要有所谓静，不让梦想烦乱来干扰知觉，就是静。

应告诉未得道而求道者，要虚壹而静，并实行起来，要象等待道那样保持虚心，就能接受新的事物；要象学习道那样专一，就能完全懂得各种事理；要象思索道那样宁静，就能明察各种事理。

认识了道而能明察事理，认识了道而又能付之于行动，这才是真正能体现道的了。虚壹而静，称之为大清明（即思维清晰，认识达到了完全无蔽的状态）。

如果万物都无形而看不见，看不见就不会加以评论，不与评论就会搞错位子。坐在室内而看见四海，处在现今而评论久远，统观万物而知其实际情况，考查治和乱的道理，而通晓它的规律，裁管万物，区别万物的特性而加以控制利用，就是使万物各尽其用，掌握了道，那么宇宙间万事万物都显得有条不紊而有规律可循了。

恢恢广广（指宇宙），谁知道它的边际（在哪里）！睾睾广广，谁知道它的德行是什么！涫涫纷纷（千变万化），谁知道它的实形是怎样的！他的光明可与日月同辉，他的伟大，充塞宇宙的四面八方，这才是认识达到“大清明”境界的人。他怎么会有蔽啦！……

注释（见下一章）