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第198章 诗礼乐 中国人的精神成长之路（第2页）

无论是欢快的音乐，还是悲伤的音乐，都能让听者产生情感上的共鸣。比如，当我们听到《义勇军进行曲》时，激昂的旋律与铿锵有力的歌词，会让我们感受到强烈的爱国情怀与民族自豪感，激发我们为国家与民族奋斗的热情；当我们听到公益歌曲《爱的奉献》时，“只要人人都献出一点爱，世界将变成美好的人间”的歌词，会让我们感受到人与人之间的温暖与关爱，激发我们帮助他人、奉献社会的意愿。

在传统社会，“乐”还常常被用于祭祀、庆典等集体活动中——在这些活动中，人们共同聆听音乐、参与舞蹈，情感上形成共鸣，从而增强群体的凝聚力与归属感。比如，古代的“乡饮酒礼”中，伴随着悠扬的音乐，人们举杯畅饮、畅谈人生，不仅增进了彼此之间的感情，也强化了社区的认同感。这种通过“乐”培养起来的共情能力与群体意识，是一个人融入社会、关爱他人的重要基础。

（三）乐能提升境界，实现人格的圆融与完善

“乐”的最高价值，在于它能够提升人的精神境界，让人格达到圆融、完善的状态。孔子曾评价《韶》乐“尽美矣，又尽善也”，评价《武》乐“尽美矣，未尽善也”——这里的“美”指的是音乐的艺术形式，“善”指的是音乐所传递的道德内涵。孔子认为，优秀的“乐”应当是“美”与“善”的统一，既能给人带来美的享受，又能传递高尚的道德理念，让人在欣赏音乐的过程中，不知不觉地提升自己的道德修养与精神境界。

当一个人长期受到“美”与“善”的音乐熏陶，他的内心会变得更加平和、宽容、善良，外在的行为也会更加符合“礼”的规范——此时，“礼”不再是外在的约束，而是内心的自觉；“乐”也不再是单纯的娱乐，而是精神的滋养。这种“礼”与“乐”的内在统一，便是人格圆融的体现。

比如，古代的文人雅士大多精通音乐，他们通过弹奏古琴、吟唱诗词等方式，调和自己的心境，提升自己的境界。陶渊明“但识琴中趣，何劳弦上声”，即便没有琴弦，也能从内心感受到音乐的乐趣，这种对音乐的理解，已经超越了形式，达到了精神层面的契合；苏轼在被贬黄州期间，依然“扣舷而歌之”，通过音乐来排遣内心的苦闷，保持乐观豁达的心态，最终在文学、艺术等领域达到了新的高峰。这些文人雅士的经历，都证明了“乐”对人格境界提升的重要作用。

四、诗礼乐的当代传承：在现代生活中重拾精神滋养

在快节奏、高压力的现代社会，诗、礼、乐似乎离我们的生活越来越远——人们很少再静下心来品读《诗经》，日常交往中的礼仪也逐渐被快节奏的生活、碎片化的信息所冲淡，传统音乐也逐渐被流行娱乐所替代。但这并不意味着诗、礼、乐在当代失去了价值——恰恰相反，在人们精神需求日益增长、社会对人文素养愈发重视的今天，诗礼乐所蕴含的智慧，更能为我们提供宝贵的精神滋养。重拾诗礼乐，不是要复古照搬古代的形式，而是要汲取其核心精神，将其融入现代生活，让其在新时代焕发出新的活力。

（一）诗的当代重生：在碎片化时代守护心灵的诗意

现代社会，人们的时间被工作、社交、娱乐切割成无数碎片，很难再有整块的时间静下心来品读经典。但即便如此，“诗”依然能以新的形式走进我们的生活，为我们的心灵提供一处诗意的栖息地。

一方面，传统诗歌的传播方式在不断创新。随着新媒体技术的发展，《中国诗词大会》《经典咏流传》等文化类节目应运而生，这些节目以生动有趣的形式，将传统诗歌与现代传媒相结合，让更多人感受到诗歌的魅力。《中国诗词大会》通过答题竞赛的方式，让选手与观众在互动中重温经典诗句，激发了大众对诗歌的兴趣；《经典咏流传》则将传统诗歌谱成现代歌曲，如王菲演唱的《但愿人长久》（改编自苏轼《水调歌头?明月几时有》）、撒贝宁与王晰演唱的《岳阳楼记》，让诗歌以音乐的形式被更多人接受与喜爱。这些节目不仅让传统诗歌“活”了起来，也让更多人在忙碌的生活中，重新感受到诗歌所传递的情感与智慧。

另一方面，现代诗歌与日常“诗意”的培养，也成为诗的当代传承的重要形式。现代诗人如海子、顾城、余秀华等，用直白而富有感染力的语言，描绘现代生活中的情感与思考，如海子的“面朝大海，春暖花开”，传递出对美好生活的向往；余秀华的《穿过大半个中国去睡你》，用质朴的语言表达对爱情的执着，引发了无数人的情感共鸣。除了专业的诗歌创作，普通人也可以在日常生活中培养“诗意”——比如在清晨观察窗外的朝霞，在傍晚欣赏天边的晚霞，在周末走进自然感受花草树木的生长，将这些瞬间的感悟用文字记录下来，即便不是严格意义上的诗歌，也是对生活诗意的捕捉。这种对“诗意”的追求，能够让我们在快节奏的生活中慢下来，关注生活中的美好，守护心灵的宁静。

（二）礼的当代转化：在现代社会构建文明的秩序

传统社会的“礼”，有许多形式已经不适应当代社会的发展，但其中蕴含的“尊重”“秩序”“责任”等核心精神，依然是现代社会文明发展的重要支撑。将传统“礼”的精神与现代社会的需求相结合，实现“礼”的当代转化，是传承“礼”的关键。

在家庭层面，“礼”的核心是“孝悌”与“和睦”。现代家庭虽然不再有传统社会严格的等级制度，但“孝顺父母”“关爱家人”依然是家庭和睦的基础。比如，定期给父母打电话、视频聊天，关心他们的身体健康与精神状态；在父母生日或节日时，送上一份精心准备的礼物，表达自己的心意；在家庭生活中，与家人多沟通、多包容，共同承担家务，营造温馨和谐的家庭氛围。这些看似平凡的举动，正是传统“孝悌”之道在现代家庭中的体现。

在社会层面，“礼”的核心是“尊重”与“文明”。随着城市化进程的加快，人与人之间的交往更加频繁，也更容易产生矛盾与冲突，此时“礼”的作用便更加凸显。比如，在公共场合遵守公共秩序，不喧哗、不插队、不随地吐痰；在网络交往中，尊重他人的观点，不发表过激言论，不传播谣言；在工作中，尊重同事的劳动成果，与他人友好合作，遵守职业道德。这些文明行为，既是传统“礼”的精神在现代社会的延续，也是构建和谐社会的重要基础。

在国家层面，“礼”的核心是“法治”与“公平”。现代社会的“礼”，更多地体现为完善的法律制度与公平的社会秩序。国家通过制定法律法规，规范公民的行为，保障公民的权利；通过推进社会公平正义，让每个公民都能在平等的环境中发展；通过加强道德建设，引导公民自觉践行“礼”的精神，形成良好的社会风气。这种“礼”与“法”的结合，既保证了社会的秩序与稳定，又提升了公民的道德素养，是现代国家治理的重要模式。

（三）乐的当代创新：在多元文化中传递和谐的力量

传统音乐在当代的传承，不是要排斥现代音乐，而是要在多元文化的背景下，汲取传统音乐的精华，创新音乐的形式与内容，让“乐”继续发挥调和心性、传递和谐力量的作用。

一方面，传统音乐在不断创新中焕发新活力。许多音乐人开始将传统乐器与现代音乐元素相结合，创作出既富有传统韵味又符合现代审美的音乐作品。比如，音乐人方锦龙擅长用琵琶演奏不同风格的音乐，他将琵琶与电子音乐、摇滚音乐相结合，让更多年轻人感受到琵琶的魅力；乐队“自得琴社”则以宋代服饰与传统乐器为特色，演奏传统音乐与现代改编作品，其视频在网络上广受欢迎，让传统音乐以更具观赏性的形式走进大众视野。这些创新不仅让传统音乐被更多人接受与喜爱，也让传统音乐所蕴含的“和谐”“宁静”的精神，传递给更多人。

另一方面，现代音乐也在承担着“乐”的社会责任，传递积极向上的价值观。许多流行歌曲关注社会现实，传递正能量，如周杰伦的《蜗牛》鼓励人们坚持不懈地追求梦想；张韶涵的《隐形的翅膀》给予人们面对困难的勇气；公益歌曲《明天会更好》则在疫情期间，传递出团结抗疫、共渡难关的信心。这些音乐作品，虽然形式与传统音乐不同，但同样能起到净化心灵、培养共情、提升境界的作用，是“乐”的精神在当代的延续。

此外，音乐教育在当代的普及，也为“乐”的传承提供了重要保障。现在，越来越多的家庭开始重视孩子的音乐教育，让孩子学习钢琴、小提琴、古筝、古琴等乐器；学校也开设了音乐课程，培养学生的音乐素养与审美能力。这种音乐教育不仅能让孩子掌握音乐技能，更能让他们在音乐的熏陶中，培养平和的心态、良好的品格，实现“乐”对人格的塑造作用。

五、诗礼乐的内在关联：构建完整的精神成长体系

孔子提出的“兴于《诗》，立于礼，成于乐”，并非三个独立的阶段，而是一个环环相扣、层层递进的完整体系。《诗》是精神成长的起点，为“礼”与“乐”的实践奠定情感基础；“礼”是精神成长的支柱，为“诗”的情感与“乐”的调和提供行为规范；“乐”是精神成长的终点，让“诗”的情感与“礼”的规范达到内在的统一，实现人格的圆融与完善。三者相互依存、相互促进，共同构建起中国人完整的精神成长路径。

（一）《诗》为“礼”与“乐”提供情感根基

“兴于《诗》”的核心是“感发兴起”，即通过诗歌唤醒人的情感，培养人的共情能力与感知力。这种情感的觉醒，是“礼”与“乐”实践的基础——如果没有对他人、对社会、对自然的情感认同，“礼”的规范便会成为冰冷的教条，“乐”的调和也会失去内在的温度。

比如，“礼”中的“孝悌之道”，如果仅仅是出于外在的规范而孝顺父母、友爱兄弟，而没有内心对父母的感恩、对兄弟的关爱，这种“礼”便是虚伪的；只有通过《诗》中对亲情的描绘，如《小雅?蓼莪》中“哀哀父母，生我劬劳”，唤醒内心对父母辛劳的理解与感恩，才能让“孝”成为发自内心的自觉行为。同样，“乐”的调和作用，也需要以情感的觉醒为前提——只有通过《诗》培养起对美好情感的追求，才能在聆听音乐时，真正感受到音乐所传递的和谐与美好，实现心灵的净化与境界的提升。

（二）“礼”为《诗》与“乐”提供行为规范

“立于礼”的核心是“秩序构建”，即通过礼仪规范人的行为，让人在社会中找到自己的位置，形成稳定的人格。这种行为的规范，为《诗》的情感表达与“乐”的艺术实践提供了边界——如果没有“礼”的约束，《诗》的情感表达可能会变得放任自流，“乐”的艺术实践也可能会偏离“善”的方向。

比如，《诗》中既有对美好情感的歌颂，也有对社会现实的批判，但这种批判需要在“礼”的框架下进行，即“怨而不怒”，不能因为个人的不满而违背社会秩序、损害他人利益；只有这样，《诗》的情感表达才能既真实又合理，起到积极的社会作用。同样，“乐”的艺术实践也需要遵循“礼”的规范，孔子反对“郑声淫”，认为郑国的音乐过于放纵，不符合“礼”的精神，会让人沉迷于感官享受，丧失道德修养；只有符合“礼”的“乐”，才能既具有艺术美感，又能传递高尚的道德理念，实现“美”与“善”的统一。

（三）“乐”让《诗》与“礼”达到内在统一

“成于乐”的核心是“心性调和”，即通过音乐调和人的内心情感与欲望，让人格达到和谐、圆融的境界。这种心性的调和，让《诗》的情感与“礼”的规范不再是外在的分离，而是内在的统一——此时，“礼”不再是外在的约束，而是内心情感的自然流露；“诗”的情感也不再是随意的抒发，而是符合“礼”的规范的合理表达。

比如，一个人通过“乐”的熏陶，内心变得平和、宽容，他在践行“礼”时，便会自然而然地表现出尊重与友善，而不是刻意为之；他在表达情感时，也会像《诗》中那样，既真实又得体，传递出美好的情感与价值观。这种“诗”“礼”“乐”的内在统一，便是人格修养的最高境界，也是孔子所追求的“仁”的境界——一个人只有达到这种境界，才能真正实现精神的成长，成为一个有道德、有修养、有境界的人。

六、结语：让诗礼乐照亮现代人的精神之路

两千多年前，孔子用“兴于《诗》，立于礼，成于乐”勾勒出中国人精神成长的路径；两千多年后，这条路径依然能为现代人的精神生活提供宝贵的指引。在物质生活日益丰富的今天，我们更需要诗的诗意来守护心灵的宁静，需要礼的秩序来构建文明的社会，需要乐的和谐来调和内心的情感。

重拾诗礼乐，不是要回到古代，而是要在当代生活中汲取其核心精神：读诗，让我们在碎片化的时代保持对美好情感的感知，培养共情与思考的能力；守礼，让我们在复杂的社会中坚守道德的底线，构建尊重与和谐的人际关系；赏乐，让我们在压力山大的生活中放松身心，提升精神的境界与品格。

诗礼乐，是中国人的精神基因，是中华民族的文化瑰宝。让我们将诗礼乐的精神融入现代生活，在诗的熏陶中觉醒情感，在礼的规范中立身行事，在乐的调和中完善人格，让诗礼乐照亮我们的精神之路，让我们在新时代的征程中，成为更有温度、更有修养、更有境界的中国人，共同构建一个更和谐、更文明、更美好的社会。